A luta de resistência das mulheres em Índia
Shoma Sen*
A exclusão das mulheres no actual modelo de desenvolvimento deve ser entendido como algo inherente a um sistema que se beneficia do patriarcado. Visto como uma força de reserva de mão de obra as mulheres, excluídas da actividade económica, se valorizam por seu papel não reconhecido na reprodução social. O sistema capitalista e patriarcal que mantém à maioria das mulheres confinadas ao trabalho doméstico e a criação dos meninos utiliza isto como uma forma de manter os salários baixos. A limitada participação das mulheres na actividade económica é também uma extensão de seus papéis tradicionais de género (ensino, enfermaria, postos de trabalho ou mão de obra intensiva que requerem paciência e habilidades delicadas) com salários baseados na discriminação de género. Em grande parte fazem parte do sector não organizado, privado dos benefícios da legislação trabalhista, e com uma insegurança que conduz à exploração sexual no lugar de trabalho. No paradigma da globalização, estas formas de exploração nas indústrias orientadas à exportação, zonas económicas especiais e o sector de serviços aumentaram consideravelmente.
Apesar de 63 anos da chamada independência, a presença de mulheres é insignificante nos órgãos políticos e sempre teve uma forte resistência a isso do sistema político patriarcal. Ainda que nos níveis inferiores teve uma pequena entrada, as histórias de sucesso são mais excepções que regra. As instituições sociais, com fortes resabios patriarcales, desaprueban a participação feminina na produção e alabam seus papéis reproductivos; a violência contra a mulher no âmbito familiar e social conta com amparo social e as mulheres estão confinadas a uma vida dependente no espaço doméstico. Portanto, o acesso das mulheres à actividade económica e política em si é um primeiro passo para sua participação na tomada de decisões.
A resistência das mulheres a este modelo imperialista de respaldo do desenvolvimento, portanto, deve ser visto como sua tentativa de encontrar um espaço e voz num sistema que não só tem descuidado suas comunidades, senão a elas como género. Apesar de algumas percepciones do feminismo sobre que as mulheres dos movimentos anti-deslocamento e dentro dos maoístas estão a trabalhar, às vezes, dentro deste modelo patriarcal este artigo sustenta que, pelo contrário, sua participação nestes movimentos é um processo que rompe as correntes do patriarcado, de surgimiento do privado aos espaços públicos. Com o cinquenta por cento da população em sua maioria privado da actividade económica e política, não pode ter uma democracia real em nenhum sentido e a participação das mulheres nas lutas é um processo de democratización. Se o eixo de género destas lutas se agudiza então esta trajectória é mais provável que conduza à igualdade e a libertação da mulher.
O modelo actual de desenvolvimento na Índia deu lugar a enormes dificuldades para a gente comum e cosechado benefícios só para uns poucos. Deu lugar a uma tremenda crise agrária, que também afectou às vidas das mulheres rurais e os meninos. Centos de milhares de agricultores suicidam-se, deixando atrás a suas esposas e familiares que não têm nenhum recurso para mitigar seu sofrimento. A crise agrária deu lugar à migración a grande escala e o tráfico de mulheres e meninas, salários baixos e exploração sexual. Os projectos de desenvolvimento industrial e mineiro no interior do país rico em minerales privaram às mulheres de seu limitado acesso a recursos de propriedade comum da terra, o mesmo a suas famílias e as gerações futuras. Os processos de aquisição de terras privaram-nos da tomada de decisões sobre suas próprias vidas e o sustento. A degradación do médio ambiente a grande escala teve um impacto devastador em suas vidas. A reabilitação tem-as desarraigado familiarmente, seu meio voltou-se mais difícil e é causa de problemas culturais e psicológicos. O desglose da vida comunitária, família e meios de vida levou à exploração sexual destas mulheres no que a sociedade tradicionalmente dominante vê às mulheres indígenas como "sexualmente livres". Por sua própria experiência de vida as mulheres compreenderam que o desenvolvimento não é para elas.
Em estados como Jammu e Cachemira, as mulheres se deram conta de que o patrón de desenvolvimento na Índia é desigual e há zonas que serão explodidas por seus recursos minerales e energéticos, para o turismo, etc., que beneficia à administração central e imperialista respaldado pelo lobby industrial e que o governo da Índia se esqueceu das promessas de autonomia que se lhes fez; portanto, lutam agora pela secesión. Como sempre, neste modelo de democracia a disidencia é reprimida não só pela repressão estatal a grande escala, senão também mediante o uso da violação como um arma política para dar uma lição a uma comunidade étnica minoritária e centos de mulheres destas zonas se enfrentaram a tais ataques sexuais do exército e forças paramilitares.
Nos últimos anos, um movimento de resistência generalizada cresceu nas áreas ricas em minerales como Chhatisgadh, Jharkhand e Orissa e também em partes de Bengala Ocidental e Maharashtra, onde a população local se resiste a este modelo imperialista de desenvolvimento. As mulheres participam activamente nestes movimentos. Apesar de enfrentar-se à pior parte da violência estatal e o assalto sexual, não se sentem intimidadas. Em Bengala Ocidental, na luta de Singur e Nandigram, as mulheres saíram a brigar de forma espontánea. Como era a tradição em Bengala, durante o movimento Tebhaga, as mulheres utilizam armas tradicionais, instrumentos domésticos e condimentos como o chile em pó, señalización através de conchas, etc. em seus ingénuos métodos de autodefensa. Nestas lutas, as mulheres converteram-se em símbolos emblemáticos da resistência, inclusive nas formas culturais como a poesia. Em Lalgarh, Bengala Ocidental, quando o PCAPA (Comité contra as Atrocidades da Polícia) se criou, se assegurou de que na cada área de 50% dos membros do comité seriam mulheres. Inclusive agora, apesar das violações, os desaparecimentos, assassinatos, detenções e tortura de mulheres e homens nessa zona, há marchas de protesto das mulheres que superam os 50.000 assistentes. Leis draconianas como a UAPA (Prevenção de Actividades Ilícitas) estão a ser utilizadas para sua detenção e se nega a liberdade baixo fiança às mulheres que são simples aldeanas, sem educação, que nunca ouvido falar dos maoístas, ou mulheres urbanas profissionais que não são também parte deste movimento [maoísta], mas se opõem este patrón de exploração de desenvolvimento.
Em áreas como Chhatisgadh e Jharkhand, onde um movimento similar contra o deslocamento e a Operação ?Caça Verde?, para caçar aos maoístas e seus simpatizantes, as mulheres levam tempo organizando-se. O Krantikari Adivasi Mahila Sangathan (KAMS) é uma das organizações de mulheres maior existente na Índia de hoje, ainda que, ironicamente, é "invisível", já que está proibida. Jornalistas e pesquisadores que visitaram Dantewara, e não só os maoístas, afirmam que o movimento levou a grandes mudanças na situação das mulheres. No processo de distribuição da terra, a terra é atribuída às mulheres. A construção de diques de contenção, não só para a agricultura, ajudou às mulheres a resolver o problema do uso doméstico do água também. Os novos métodos agrícolas e a introdução do cultivo de frutas e hortalizas proporcionou às mulheres uma mais e melhor nutrición.
De novo é uma ironía, mas é bem conhecido facto de que só a uns poucos quilómetros da capital financeira de Mumbai, no distrito de Thane, bem como em Melghat em Vidarbha centos de mulheres e meninos morrem de desnutrición, mas em zona naxalita dominada Gadchiroli da mesma Maharashtra, não há mortes por desnutrición. O acesso a uma melhor saúde e educação nas zonas maoístas é a única maneira que têm as mulheres ali hoje. O aumento dos salários na recolección de folhas de tendu (fumo) trouxe uma maior igualdade económica a suas vidas. O estabelecimento de molinos de arroz ajuda às mulheres a evitar os processos arduos da trilla. O KAMS não só combateu o patriarcado externo (a exploração sexual por parte dos não tribales) senão o patriarcado interno. A prática de isolamento das mulheres durante a menstruación e as práticas não científicas após o parto se estão a reformar. [ver com mais detalhe o artigo ?Caminhando com os camaradas? de Arundhati Roy, parte II]
Em Bihar e Jharkhand, o Nari Mukti Sangh (NMS) é uma forte organização popular que está a dar espaço à voz das mulheres e fomentando sua participação na actividade económica, política, social e nos processos de tomada de decisões. Já se trate da substituição da dote do tipo feudal patriarcal nos casais pactuados ou nos casais ?democráticos? [refere-se aos que não são pactuados pelas famílias], o castigo dos perpetradores de violência sexual através dos tribunais do povo ou as tentativas de solução amistosa de conflitos familiares as equipas de mulheres do MNS viajam de povo em povo envolvendo a cada vez mais a um maior número de mulheres nestes assuntos. Milhares de mulheres e meninas aprenderam a ler e escrever e foram educadas no "Kranti cá Paathshaala" por organizações como KAMS e NMS.
Estabeleceram-se piquetes nos centros de saúde onde não há médicos, nas escolas onde os maestros estão ausentes, na luta pela distribuição equitativa dos cereais, por melhores salários e melhores preços remunerativos, por um salário igual por trabalho igual entre homens e mulheres? estas organizações de mulheres indígenas são, e conseguiram, a democratización dos processos de actividades das mulheres nos assuntos políticos, sociais e económicos, com o que o desenvolvimento e a democracia é mais significativo para elas. Ser conscientes do impacto da globalização na vida da mulher, como a indústria da moda e a beleza e supôs a mercantilización das mulheres também está na acção destas organizações que, no coração das selvas da Índia, celebraram manifestações na contramão do concurso da Miss Mundo ou na contramão da visita de George Bush à Índia. As principais activistas destas organizações, provenientes de aldeias indígenas têm um maior nível de consciência política que muitas mulheres licenciadas em nossas cidades.
Em conclusão, deve assinalar-se que a Operação ?Caça Verde? não só está a causar estragos nas vidas de centos de milhares de povos indígenas e a população rural, senão que também está sofocando o processo de democratización que começou pelos movimentos sociais que trabalham nestes lugares. Privados da participação na actividade económica, limitada a funções reproductivas no sistema actual, as mulheres encontraram novos horizontes nas ideologias e a participação nos movimentos sociais. Gandhianos, dalit socialistas, nacionalistas ou o movimento maoísta trata-se de trajectórias para a igualdade social e a libertação das mulheres e a repressão destes movimentos das mulheres significa pressionar mais no pântano do patriarcado e a exploração de classe, casta e discriminação. Se a democracia e o desenvolvimento têm de ser muito significativas para as mulheres na Índia, suas formas devem evoluir para incluir às mulheres nestes processos e não simplesmente fazer gestos simbólicos para seu potenciación.
*Shoma Sen é professora associada da Universidade de Nagpur.
